Contra-ataque

Señores y Señoras,

Si usted planea ir a marchar hoy, le quiero dejar un recadito.

Nadie va a decirle cómo tiene usted que formar su familia.

Pero a mi me enseñaron que una familia se basa en el amor,

Y creo que de las pocas cosas que un humano hace naturalmente es amar.

¿Qué pasaría si usted amara y respetara a todas las personas por el simple hecho de ser quien son?  

Yo quiero decirle que aunque vaya usted a salir a marchar en contra del amor, se acuerde que nosotros de todos modos lo amamos, lo aceptamos y lo respetamos, por el simple hecho de existir.

Porque nuestra mejor arma contra el odio, el seguir amando.

De Rebeldía; Londres

De todas las ciudades, esta es la que más trabajo me ha costado comprender. 

Toda ella parece no querer que la entiendas, taciturna, inescrutable. La ciudad se despliega de manera desordenada y aleatoria, aplastada por años y reglamentos. Las cámaras vigilantes a cada esquina son testigos de todo menos de lo que pasa realmente. Una ciudad tan rebelde como sus habitantes. Parece reírse con un aire de cinismo de su propio intento de perfección, desde los artistas hasta los corredores de la bolsa cargan con el mismo secreto, nada es lo que es, nada es lo que vemos. 

El ladrillo café de la vieja ciudad recuerda todo lo que ha pasado, los lugares no olvidan. Desde las primeras guerras medievales, hasta la primera y la segunda guerra mundial, los movimientos de los años 60's y 70's, hasta los últimos años están grabados en el vacío que une cada edificación. Ese vacío contiene una espesa atmósfera de resistencia contagiosa, al respirarla incita a la anarquía, te embriaga hasta dejarte con las ganas de ser eso que no puedes ser cuando el mundo te está viendo.

Siento hacia ella una atracción y un vértigo que me deja confusa. Uno puede querer estar ahí para toda la vida y al mismo tiempo querer salir corriendo sin mirar atrás. 

De las cosas más impresionantes en el momento de mi visita (un par de meses después del referendum que llevó al Brexit) es que sin pensarlo dos veces, me parece la ciudad más multicultural de Europa. 

No existe un "tipo" de londinense. No existe "algo" ni "alguien" como entre individual que pueda definir la ciudad. Ahí reside su complejidad y su riqueza. 

Es londinense el rascacielos como lo es la casa de ladrillo. Un Kebab puede ser tan londinense como una hamburguesa o un plato de "fish and ships".  Es igual de londinense el musulmán, el católico el protestante y el judío.  Es tan londinense el que tiene padres asiáticos, como el que tiene padres marroquíes o argentinos. Es igual de londinense el rubio flaco que el moreno alto y la pelirroja chaparra. Y a pesar de tener su propio sistema métrico, su complejísimo sistema vial, su propia moneda, me sigue pareciendo la ciudad más diversa en la que he estado en toda mi vida. 

¿Cómo es que en un país con una capital tan rica en diversidad (vivo ejemplo de cómo debería de funcionar una sociedad multicultural a nivel mundial) haya permitido que por medio de un referendo se cerraran sus puertas? 

Un retroceso de cien años en la historia del progreso inglés. Una ciudad dónde se respira la rebeldía, la tolerancia quedó manchada por el miedo de algunos.  

Y firmemente creo, como simple espectadora externa de esta cautivadora y mordaz ciudad, que el miedo y la intolerancia fueron a tocar a la puerta equivocada. Viva evidencia de la resistencia, y la gloria, se está gestando en los rincones de Londres una nueva razón para salir a las calles a pelear por el derecho del mundo, a ser londinense. 

Conocer-Nos

El conocimiento, es un factor humano intrínseco. Los hombres buscan siempre nuevas formas de conocer más y mejor. Es por esto que en la época actual en la que vivimos (un tiempo altamente tecnológico), nos servimos de la tecnología tanto para adquirir conocimientos como para difundirlos.

En primer lugar, el conocimiento se ha convertido en un bien común. Muchas más personas tienen acceso a fuetes de conocimiento, además de que se comienzan a validar todo tipo de conocimiento. Como lo que decía  Boaventura De Sousa Santos, titulada Epistemologías del sur , hablaba sobre como la historia y todo lo que se sabe, ha sido escrito siempre por los que ganan las batallas, y no por los vencidos. De otra forma, conocemos la historia del más fuerte, descartando cualquier otra forma de conocimiento y considerándola como errónea o irrelevante.

Es esto lo que ha cambiado en los últimos años. Se habló siempre de un conocimiento objetivo, inamovible y solamente validado por expertos. En el cual los puntos de vista, y las cosas consideradas “irrelevantes”, ni siquiera eran consideradas como conocimiento. Pero ahora, con el ejemplo claro de la Wikipedia, podemos ver como el conocimiento ha pasado de ser algo complejo e inalcanzable, hasta convertirse en algo que no solo cualquiera puede obtener, si no que cualquiera puede contribuir.

En el texto de Planeta Wikipedia de Manuel Arias Maldonado, nos expone como funciona esta plataforma que contiene una enciclopedia abierta. El objetivo de esta enciclopedia no es buscar los conocimientos más interesantes o importantes, si no contener toda la información acerca de todo lo que le concierne al ser humano. Y aunque pueda sonar contradictoria que consideremos como igual de “relevante” un artículo sobre Hannah Montana que uno sobre la teoría de las cuerdas, se trata de lograr de lo que hablaba De Sousa Santos, contar la historia, y recuperar el conocimiento, sin discriminar su procedencia ni su importancia. Aunque algo que sí se discute, es su validez. Como citó mi compañero José María Acosta e su blog Los Ojos del Conocimiento ““No tiene mucho sentido condenarla; tampoco es razonable santificarla.” (pág.7). Es una herramienta, no una justificación para la razón de una humanidad en transformación.” Wikipedia tiene millones de artículos excelentes, revisados un sinfín de veces, corregido y mejorados, pero también tiene millones de artículos malos y sin revisión.

Lo que quiero rescatar de esto, es que el conocimiento se ha convertido en algo que podemos construir todos juntos, un conocimiento colectivo.

Pero esto también lo podemos notar en las transformaciones en las enseñanzas en las escuelas o las universidades.

Hablé en mis otros ensayos sobre la enseñanza obsoleta que las instituciones siguen insistiendo en impartirnos. Como referencias utilicé a Sugata Mitra y a un niño que llevó una educación alternativa. Ambos personajes hablaban sobre como no podemos seguir enseñando las cosas con los mismos métodos que tenemos desde hace años. Por ejemplo en la relación profesor-alumno. Anteriormente el profesor era la máxima expresión del conocimiento, un emblema incuestionable de la enseñanza. Si queríamos saber algo, sería por medio del profesor, tomando cualquier afirmación que nos hiciera como válida.

Ahora no es que podamos prescindir de los profesores como tal, pero sí existe la posibilidad de aprender por nuestra cuenta, de cuestionar lo que nos está siendo enseñado y de complementar lo que ya sabemos.

Recuerdo muy bien que cuando entré a la secundaria, un profesor en el primer día de clases nos dijo muy serio “Yo vengo a enseñarles lo que se, pero si ustedes notan que me equivoco, o tiene alguna forma de complementar lo que digo, siéntanse libres de hacerlo”. Claro que al principio me pareció realmente sorprendente como un profesor podía darnos tremendo poder sobre la clase, casi parecía una invitación a la altanería de corregir a un profesor de escuela. Pero creo que ahora me queda claro, que esa persona estaba comprendiendo hacia donde se dirigía el futuro del conocimiento.

Al mismo tiempo que descubrimos que el conocimiento tiene varias procedencias, también tiene varias caras. Como dice mi compañero en su blog Haz Memoria “En este video se muestra el desarrollo del conocimiento, personalmente, es difícil pensar que existe más de una realidad, pero se que es cierto ya que no todos percibimos las cosas de la misma manera y esto no hace darle un significado diferente a las cosas que vamos adquiriendo.” Explicado en otras palabras por Pedro Luis Sotolongo en La Revolución Contemporánea del Saber y la Complejidad Social "Las observaciones son relativas al punto de vista del observador (...) Las observaciones afectan a lo observado". Al validar diferentes fuentes de conocimiento, entonces también debemos de validar otras interpretaciones de este. Como menciona también mi compañera Sofía en su blog de Conocimiento y Cultura “pero tal vez en estos tiempos ya no importa tanto en qué año muere una persona, sino qué es lo que pasa con eso y cómo se significa. No sé… como menciona el autor: “es un destilado natural de lo mejor y lo peor de nuestro tiempo” (Maldonado, M. SF)”.

Todo esto me quedó realmente claro cuando realizamos la actividad de intervención en Wikipedia. La forma en la que investigamos para poder contribuir, aunque de manera pequeña, a este globo del conocimiento, fue una experiencia enriquecedora.

Sobre todo porque el tema que abordé, era algo diferente a mi ruta que llevé el resto del semestre, pero me pareció que tenía una mayor relación con la situación actual del conocimiento. El artículo que edité era el de la “Cultura del Ocio”, y yo contribuí con un apartado acerca de cómo los jóvenes se relacionan con este nuevo fenómeno. En esta intervención menciono como los adultos superan a los jóvenes en su seriedad y honradez en el trabajo, pero los jóvenes superan a los adultos en dimensiones como la alegría y el disfrutar la vida.

En el blog de Mi compañera Abril Cortés hay un texto llamado El Trabajo Aprendido, en el cual yo hice un comentario que lograba hilar sus ideas acerca de la relación-trabajo-ocio-vida personal con mi ruta que era la espiritualidad.

“En mi blog, mi tema elegido es la espiritualidad, pero yo decidí dirigirlo un poco más hacia "qué es lo que cree el ser humano" hablando de creer como el motor de vida de cada persona. Sus motivaciones, costumbres, sueños, planes a futuro... Logré vincular varios de los temas que yo he tocado al respecto de las motivaciones humanas, con tu reflexión acerca de como estamos perdiendo esta capacidad de disfrutar y tener pasión por hacer las cosas, por vivir.”

Esto me deja pensando en la importancia que tiene el ocio, más que su práctica su fin, el cual consiste para los jóvenes en encontrarse consigo mismos. Esta constante búsqueda por darle sentido a las cosas, es exactamente a lo que yo me refería cuando hablaba de en lo que cree cada persona.

Por medio de todas estas fuentes nuevas de conocimiento, estos puntos de vista acerca del mundo, esta relación tanto con el mundo laboral como con el mundo del ocio (que a fin de cuentas acaba siendo todo lo que nos cause algún placer), estamos dándole ese sentido a nuestra existencia.

Hablé siempre de en qué consistía este motor humano que nos hacía vivir, de la utopía que nos hacía seguir caminando, de cómo han cambiado nuestras manera de percibir y de relacionarnos con el mundo, y ahora para concluir, para hacer una síntesis de todos estos temas que abordé a lo largo del semestre me pareció preciso explicar todo esto de una manera corta y clara.

No solo existimos porque seguimos vivos, pero porque el simple hecho de estar aquí, nos abre un sin fin de posibilidades de cambio, y este encuentro diario frente a frente con el infinito, es tanto lo que más nos asusta y nos agobia, como lo que nos hace emprender esta búsqueda del sentido de la vida.

El Conocimiento Común

Wikipedia es una enciclopedia en internet, con acceso libre tanto para obter información como para proporcionarla.

Jimmy Wales, el fundador, habla del fin de Wikipedia como alcanzar la ilustración, creando "una República Digital de Aprendizaje".

Wiki es una palabra de origen hawaiano que quiere decir rápido, así que Wikipedia sería la Enciclopedia Rápida.

Personas como Sarah Boxer, hablan de la costumbre y la necesidad de la personas de hoy en día a estar interconectados, esto se evidencia también en el funcionamiento de wikipedia en la cual los artículos están conectados los unos a los otros, permitiendo al lector viajar entre entre ellos. 

Al ser un software libre, la administración de Wikipedia queda en manos de quien quiera ocuparse de ella. Así que grandes grupos de personas que se hacen llamar editores, se encargan de gestionar, corregir, corroborar, eliminar o completar la información de los artículos. Para volver esto un poco más organizado, se crean wikiprojects que se ocupan de áreas específicas de conocimiento.  

Aunque, por otro lado, el echo de que Wikipedia sea una enciclopedia que puede contener cualquier tipo de información que cualquier persona desee proveer, la relevancia de los artículos puede convertirse en algo completamente subjetivo, ya que la enciclopedia no solo explica hechos científicos y relata las biografías de personas ilustres. También contiene descripciones de personajes ficticios de series de televisión, o caricaturas japonesas.

Aquí el personal wikipediano se divide en dos sectores, los inclusionistas y los exclusionistas. Larry Sanger, otro importante personajes en los cabezas de Wikipedia, y Jimmy Wales, están en profundo desacuerdo respecto a la visión utópica que tienen de la enciclopedia "Sanger quería calidad, eficiencia y concentración; su rival quería libertad. Sanger quería una enciclopedia perfecta; su rival, una comunidad perfecta." 

Los exclusionistas buscan seguir el modelo de enciclopedia ilustrada y clásica, la cual solamente contiene datos "relevantes" para el conocimiento y el intelecto mundial. Mientras que los inclusionistas, buscan que Wikipedia contenga todo tipo de información, ya que esa información considerada "no relevante" por los exlusionistas, también es parte del mundo en el que vivimos.  

Paul Dugid, por su parte, piensa que la información distribuida por Wikipedia no se puede considerar como verdadera, gracias a la poca confiabilidad de artículos generados colectivamente. Esto se debe, dice, a que la información no se obtiene con un proceso reglado y se desconoce la fiabilidad de los que lo escriben, muchas veces en carencia de un experto.

Cuando el autor se refiere a no poner tanto énfasis en la verdad en wikipedia es porque tal vez ese no sea el fin principal de esta enciclopedia global y libre. "La Wikipedia es un manifiesto politico-cultural y obra de referencia: Lo que Wikipedia hace es señalar una nueva forma de hacer las cosas." Y este nuevo modus operandi, como lo dice el texto, es un reflejo del mundo que se está viviendo hoy en día. 

Por esto personas como Larry Sanger se refiere a Wikipedia como una red de conocimiento útil más que un conocimiento fiable.

Para recalcar este modelo de distribución de información colectiva, William M. Connolley, un profesor de climatología, fue sancionado por agredir a otros editores de unos artículos con comentarios escépticos. Aquí la prueba de como ser un experto no otorga ningún tipo de privilegio sobre las demás personas que también decidan editar los artículos. Puede ser que esa sea una de las claves que vuelven a Wikipedia un medio de información tan fuerte: Su igualitarismo. 

A diferencia de la vida real, no se necesita tener prestigio, reconocimiento, o dinero para poder compartir tus conocimientos con el mundo, y por ende, ser tomado en cuenta. 

Wikipedia es un reflejo del camino hacia el cual se está dirigiendo el mundo. Una sociedad democrática, igualitaria, divertida y seria al mismo tiempo es lo que representa Wikipedia. Estamos construyendo un conocimiento ilimitado, mientras que gran parte del conocimiento humano, de todo lo que existe y no existe, vemos y no vemos, está cada vez más, al alcance de nuestras manos. 

-ARIAS, Manuel. Planeta Wikipedia.

http://www.elboomeran.com/upload/ficheros/noticias/planeta_wikipedia.pdf

Hombre Natural

La racionalidad clásica, como lo dice su nombre el la forma de emplear la ciencia para conocer exactamente cómo es el mundo, de esta forma ser capaces de dominar sus fuerzas y sus propiedades para así ponerlas al servicio de la humanidad con el fin de lograr su bienestar.
Es claro que cuando hablamos de un método científico para llegar al conocimiento, estamos hablando de un saber objetivo, como de datos con una total justificación y del estudio de una realidad exterior a nosotros mismos.
El humano en esta situación es el sujeto que predomina sobre el objeto, que viene a ser la naturaleza.
Y al ser nosotros los seres superiores que imponen el conocimiento, nuestra forma de conocer siempre fue descartando el objeto, no teniéndolo en consideración.
Esta racionalidad clásica, la cual podría considerarse unilineal,  repercute en nuestra relación con cualquier otro elemento o idea existente, al situarnos por encima de ello, no podemos conocerlo de la misma forma que si nos situáramos frente a frente con el objeto estudiado.
Hasta el momento en el cual se genera una ruptura.
Sotolongo dice: "Las observaciones son relativas al punto de vista del observador (...) Las observaciones afectan a lo observado".
Se crean nuevas corrientes de pensamiento. Como el pensamiento dialéctico y la escuela del historicismo. También surge la bioética global que replantea el valor y la validez que tiene el objeto en la relación sujeto objeto. El Holismo Ambientalista rompe con los conceptos clásicos que se tiene de hombre y naturaleza y su relación. La Epistemología del Orden es un completo cambio de paradigma en la relación existente entre el sujeto y el objetos. El Enfoque de la Complejidad, consiste en analizar la interacción entre los constituyentes de los sistemas y su entorno. En otras palabras La Complejidad habla de como todo es afectado por todo lo demás, de una u otra manera.
Hay una corriente filosófica que me gusta mucho, que tiene una relación con este cambio de paradigma en la racionalidad humana.
La Fenomenología es una corriente que comienza en el siglo XX, por definición la fenomenología es "el estudio de la vida misma, de la manifestación de la vida y de los fenómenos que ocurren en ella."¿Qué quiero decir con esto?
En la racionalidad clásica, cualquier relación sujeto-objeto se basaba completamente en la razón. La única forma de obtener nuevos conocimientos era por medio de un método lógico y justificado.
La fenomenología no descarta en su totalidad a la razón, pero sí incluye otro ámbito que también caracteriza al ser humano, que son sus sentimientos y sensaciones.
La fenomenología es otro ejemplo de un cambio de paradigma, de pensar las cosas como no se habían pensado. PArte del origen mismo de cada objeto analizado, de su esencia. Y ya no se trata de la relación unilineal en la cual el objeto es dominado por el sujeto. En este caso ambos tanto objeto como sujeto, para establecer su relación deben borrar todos sus vínculos, borrar sus prejuicios y olvidar su contexto. Para quedarse con la esencia misma, del sujeto y del objeto, y re interpretar, o volver a comprender las cosas de forma diferente. Usando tanto la razón como la percepción, las sensaciones y los sentimientos.

Creer, Motor Humano

“Si cambiamos la forma de ver las cosas, las cosas cambian de forma. Creer es crear”

-Filosofía Maya-

En la filosofía Maya, cualquier elemento externo a nosotros (los animales, las cosas, las demás personas, la tierra, el cosmos…) se consideraba que era poseedor de un corazón y que por lo tanto gozaban y sufrían como nosotros (siendo nosotros el sujeto que está

percibiendo todo lo demás).

Consideraban al universo como una unidad.

En el texto de Fernández Christlieb, El Conocimiento Encantado, nos menciona un tipo de Epistemología que resulta esencial y puede que sea exactamente la base de el acto mismo de creer.

En la Epistemología del encantamiento, Christlieb habla de un intercambio, un especie de acuerdo mutuo entre el sujeto y el objeto:

“Nosotros somos la realidad, porque la realidad es nosotros entonces la vida se cumple, tiene sentido, vale la pena por el solo echo de saber que uno pertenece a ella, contribuye a ella (…)”.

Pero para lograr este intercambio, este entendimiento, es necesaria una tregua entre sujeto y objeto. No se trata de simplemente pasar a ser parte el uno del otro, es necesario atribuir al objeto una parte de nosotros para así recibir parte de él, es creer que el objeto es algo más que simplemente un ente ajeno a nosotros. Es, de cierta forma, otorgarle vida. De la misma forma que los Mayas le otorgaban vida a todo el universo, el acto de creer, es otorgarle sentido a cosas de carecen de él.

Según la RAE, Creer es “Tener por cierto algo que el entendimiento no alcanza o que no está comprobado o demostrado.”

Es esta misma cualidad la que nos caracteriza, la que nos vuelve humanos. La capacidad de darle un sentido a las cosas, de atribuirles algo más que lo que simplemente podemos percibir con nuestros sentidos.

Entonces, ¿Qué es lo que vuelve tan necesario el acto de creer en algo?

Creer, no se reduce solamente a tener una fe religiosa, o creer en un ente superior que tiene el control sobre la fortuna del universo, se puede creer en ideas, en personas, en reglas invisibles, en el futuro, en una nación.

Son innumerables las cosas en las cuáles un ser humano busca creer, pero ¿Para qué?

Porque necesitamos un sustento.

Lo explicaré de esta forma. A mitades del siglo pasado, aparece un personaje que hará a la gente cuestionarse acerca de las razones de su existencia. Jean Paul Sartre es un existencialista ateo, que se refiere a al ser humano como un ser para la nada. “Los seres humanos estamos condenados a la libertad”, refiriéndose a la libertad como un vacío en el cual flotamos desde el primer momento que llegamos al mundo. No existe un razón específica por la cual estemos aquí, ni una razón por la cual debamos seguirlo estando.

Esta sensación de angustia, este vacío es exactamente por lo que los humanos sentimos la necesidad de creer en algo.

Por otro lado tenemos un diferente tipo de existencialismo el cual se articula en la búsqueda de sentido. Soren Kierkegaard pensaba que cada persona debe escoger su propio camino en el cual creer, descartando normas y criterios universales o culturales.

“Debo encontrar una verdad que sea verdadera para mi… Por la que pueda vivir o morir”.

Este tipo de existencialismo se acerca más al punto que quiero probar, en el cual los seres humanos viven en una constante búsqueda, movidos por lo que creen.

Los seguidores de Kierkegaard decían que las cosas más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia. Por lo tanto, no pueden comprobarse con un método científico, y a veces ni siquiera pueden ser vistas. Y sin embargo, estos pilares invisibles, han sostenido a la humanidad desde sus orígenes.

En un texto de Danièle Hervieu-Léger, nos es explicado cómo ha evolucionado la forma de creer de las personas, y cómo funciona hoy en día la fe de los seres humanos.

Aquí es dónde nos encontramos caminando sobre hielo fino.

En este mundo globalizado, todos nos hemos vuelto un híbrido de culturas. Lo podemos notar desde nuestro aspecto físico dictado por la publicidad estadounidense y europea, nuestro régimen alimenticio que es una combinación entre la comida local, fideos chinos y pasta italiana; o también nuestra manera de pensar, influenciada fuertemente por el cine y el internet.

Todos estos cambios no nos afectan solo superficialmente, nos hemos vuelto también un combinación de creencias. Podemos celebrar la navidad, pero también ir a clases de meditación budista y leer revistas acerca del feng shui. Estamos bombardeados por infinidad de modelos de vida, creencias y corrientes filosóficas. Nos encontramos frente a un acordeón de opciones interminable, el problema es que aquí pasa algo parecido a lo que hablaba Sartre acerca de las opciones infinitas de las personas, estamos condenados a esta libertad abrumadora en la que si todo tiene valor, si todas las creencias son válidas, por lo tanto ninguna lo es. Entonces nos estamos convirtiendo en unos seres nihilistas, confundidos y abrumados por la carencia de sentido en nuestras vidas aparentemente superficiales, forjadas por una cultura homogénea y difusa.

Hay una historia, que resulta ser una de mis favoritas, que podría aclarar un poco más el tema de la confusión que nubla nuestro horizonte.

En La Historia Interminable, Michael Ende relata la historia de cómo dos personajes, Bastian un niño callado y soñador, y Atreyu un niño que vive dentro de una historia en un mundo llamado Fantasía deben juntos salvar a la Emperatriz Infantil, la suprema autoridad en Fantasía. Un extraño mal que llaman la nada se está esparciendo por todo Fantasía arrasando con paisajes y habitantes, pero este mal no solo está acabando con Fantasía, si no que al mismo tiempo está poco a poco quitándole la vida a la Emperatriz Infantil.  

Encontré un extracto de un parte de un capítulo en el cual Atreyu se encuentra hablando con Gmork, un hombre lobo encadenado en un pueblo desolado mitad comido por la nada.

“- Fantasía no tiene límites...

- Eso no es cierto, ¡mientes!

- Niño tonto, no sabes nada de la historia de Fantasía. Es el mundo de las Fantasías humanas. Cada parte, cada criatura, pertenecen al mundo de los sueños y esperanzas de la humanidad. Por consiguiente, no existen límites para Fantasía...

- ¿Y por qué está muriendo entonces...?

-Porque los humanos están perdiendo sus esperanzas y olvidando a sus sueños. Así es como la Nada se vuelve más fuerte.

- ¿Qué es la Nada?

-Es el vacío que queda, la desolación que destruye este mundo y mi encomienda es ayudar a la Nada.

- ¿Por qué?

-Porque el humano sin esperanzas es fácil de controlar y aquél que tenga el control, tendrá el Poder.”

Entendamos que Fantasía es la mente y la memoria de cada uno de nosotros, donde almacenamos todo lo que somos, lo que soñamos, lo que creemos. Un reino donde la Emperatriz Infantil somos nosotros mismos.

El problema es que, cuando empezamos a renunciar en nuestros sueños, a no creer en nada ni en nadie, a perder la esperanza, es cuando la nada comienza poco a poco a apoderarse de nosotros. No solo le borra lentamente el sentido a nuestras vidas, y nos hace caer en un vacío y una confusión angustiantes, también nos está matando a nosotros.

Acabamos por convertirnos en unas carcazas vacías, manipulables y corruptibles.

Por esta razón los medios de comunicación y la publicidad pueden dictar nuestra forma de vernos, de pensar o de actuar.

Si no tenemos sueños ni esperanzas, entonces no creemos en nada, y no hay ningún tipo de principios ni de moral que no podamos cambiar según como la situación nos convenga.

Esto nos hace sentirnos inestables, buscamos sustento en cosas que a final de cuentas son volátiles, otras veces se puede caer en fanatismos, donde hay un líder que es el único que piensa y cree en algo, mientras que todos sus seguidores son, como lo dije antes, carcasas vacías listas para que el mejor postor llegue a llenarlas de lo que se le antoje. O en el peor de los casos, la vida tiene tan poco sentido, que simplemente decidimos que no vale la pena seguir viviéndola.

Entonces volvemos a la misma pregunta que en un principio ¿Es necesario creer en algo?

Yo opino que sí. Pero hay algo que debe quedar claro, creer no es simplemente cogerse de una idea para evitar caer en la nada. Tampoco se trata de que el que tiene la mayor colección de prácticas religiosas, filosofías, sueños y maneras de pensar estará viviendo una vida feliz y llena de sentido.

No hay una forma correcta y universal de creer, ni una creencia más valida que otra. Es tal y como lo diría Geertz acerca del sentido común, depende de numerosos factores de contexto y evidentemente del sujeto que esté emitiendo el juicio.

Creer es un reflejo de nosotros mismos, el acto de la fe, comienza con algo que resulta evidente pero a la vez difícil de ver a simple vista: creyendo en nosotros mismos.

Si creemos en nuestros sueños, en nuestras esperanzas y en nuestros deseos, si creemos en nuestro futuro, en las demás personas, en nuestra libertad entonces estamos forjando una creencia auténtica, que sale de nuestra esencia.

Y creo que puedo entender esto como algo parecido a lo que hablaba Kierkegaard acerca de encontrar una idea por la cual podríamos vivir o morir.

¿Pero qué pasa cuando nos situamos en el espacio y en el tiempo en el cual nos encontramos?

El ser humano cree, eso es un echo. ¿Pero de dónde provienen todas estas creencias, ideas, utopías, formas de percibir e interactuar con el mundo?

Todos nacemos en el seno de una sociedad altamente compleja, que tiene un pasado, una historia y una cultural. 

Los hechos del pasado han determinado nuestra forma de percibir el mundo. El lugar en el que nacemos, la forma en la que somos educados, las creencias que nos son transmitidas, todo esto es parte de nuestra identidad, tanto a nivel personal, como social.

Por ejemplo: No nos enfrentamos de la misma forma a una catástrofe natural un habitante de una sociedad occidental pos moderna que un nativo de la tribu de los Nacirema. 

Un occidental lleva varios siglos conociendo la causa científica de los desastres naturales, mientras que un Nacirema muy probablemente le atribuya este desastre a fuerzas superiores que les enviaron un castigo por algo que la tribu ha hecho mal. 

La sociedad en la cual nos desarrollamos, afecta directamente nuestra forma de percibir el mundo y de hacer las cosas. En el documental de "Los Herederos" de Eugenio Polgovsky, Se retrata un día de trabajo de los niños de diferentes comunidades de México. 

El documental retrata como la cultura de cada grupo social se transmite de generación en generación, en su forma de vivir. La identidad de una sociedad, esta memoria colectiva que no se transmite por escrito ni se enseña en las escuelas, son su pasado, su historia, y sus creencias. Y esta herencia invisible, es parte de cada uno de los habitantes de esa sociedad. 

El problema es que estas creencias colectivas que le dan una identidad a cada sociedad, parece estarse perdiendo. Gabriel Zaid en el texto “Tres Conceptos de Cultura” dice Todos nos educamos a todos, pero cada uno tiene que aprender por si mismo. Lo ideal en el proceso de conocimiento humano, sería que fuera una combinación entre este conocimiento heredado y el conocimiento propio que se basa en experiencia, en curiosidad, búsqueda, crítica.

Anteriormente hablé de la importancia de cada ser humano en buscar algo en qué creer, en como debemos de forma individual de buscarle sentido a nuestras vidas. Pero para poder trascender individualmente, primero tuvimos que aprender colectivamente. Zaid dice “Según lo griegos, cultivarse es adquirir el nivel de libertad, el espíritu crítico y la capacidad para vivir que es posible heredar de los grandes libros, el gran arte y los grandes ejemplos humanos.”

Cito lo que escribió mi compañera Pamela Salinas “Las culturas son las que forjan una sociedad, que definen las creencias de la gente y que las une”.

Para los humanos es algo esencial este sentimiento de unión con otras personas. El ser parte de algo. De juntos avanzar, mejorar y crecer.

El ser humano busca creer, busca cultivarse, busca conocer; porque busca el progreso. Desde los orígenes de la humanidad, el hombre ha caminado hacia adelante, descubre como manipular, el fuego, como cazar, construir, comercializar, comunicarse, escribir… y podemos seguir avanzando hasta llegar a la invención de la imprenta, de los aviones, del cine, de la tecnología…

Pero el humano no solo ha avanzado en sus descubrimientos, si no es su forma de conocer, de creer y de relacionarse con el mundo.

Mario Heleren “La Ciencia de la Modernidad” explica en siete puntos como funciona la cultura en la modernidad, a diferencia de la edad media y el renacimiento.

Durante la edad media el orden social se basaba en feudos y tanto su manera de actuar y de percibir el mundo se basaban el su fe religiosa. Se buscaba la trascendencia después de la muerte, vivían una vida dedicada a la eternidad. El hombre era el centro del universo y llevaba una vida contemplativa, “El hombre conoce porque es capaz de reflejar al mundo” así que al ser un elemento receptivo, se convierte en pasivo.

Mientras que en la modernidad, el hombre ya no es el centro del universo, y su visión de la realidad requiere un orden basado en el mundo real. Ya no se busca la trascendencia después de la muerte, si no durante el tiempo de vida. Se busca ser a través del tiempo, se busca darle sentido a este tiempo de vida y se lleva a cabo una vida activa y dedicada a transformar “Cambiar el mundo para adueñarse de él y ponerlo al servicio de la humanidad”. En conclusión, es la búsqueda de recuperar el paraíso perdido, tráelo a la tierra en vez de esperar a llegar a él después de la vida.

El humano vive, porque cree en esta utopía de progreso.

Ahora que llegamos a este punto quiero hacer una comparación entre dos situaciones de nuestra época posmoderna, ambas suceden de forma simultánea, ambas incluyen un ejemplo de heredar esta cultura colectiva. Y para hacer esta comparación me basé en el texto de “Los Herederos” de mi compañera Claudia Guadalupe Sandoval.

Los niños de comunidades rurales mexicanas, se levantan temprano, y hacen labores que sus padres les han enseñado a llevar a cabo. Sus pequeñas manos trabajadoras, creadoras, resistentes y cansadas son la evidencia de su estilo de vida. Estos niños, adultos y ancianos, trabajo de sol a sol, casi todos los días de sus vidas. El problema es que aquí hay una falla en el proceso de progreso y de trascendencia de la época posmoderna en la cual nos encontramos. Es cierto que el hijo, va a aprender lo que el abuelo y el padre le enseñaron, y va a mejorarlo, ¿pero hasta que punto puede el hijo salirse del camino que ya fue trazado para él por generaciones y generaciones? ¿Qué pasa si uno de estos niños no quisiera trabajar en el campo como su padre, o ser costurera como su abuela? ¿Son entonces estas herencias unas limitantes en sus vidas? Tal vez el problema no está en las herencias, ni en que trabajar, la tierra ser costurera o ser artesano sea algo poco digno, al contrario. El problema está en que estas personas lo que buscan es trascender al estilo posmoderno. Buscan mejorar su calidad de vida pero cito a mi compañera “Entendiéndose que por calidad de vida no hablo de tener más o tener menos, si no a buscar lo mejor.

No es rico el que come caviar, es rico el que tiene antojo de tacos y puede darse el gusto de comprárselos.”

Ahora hablemos de una situación totalmente diferente, unos jóvenes dentro de nuestra ciudad. Crecieron en una ciudad con todos los servicios, de clase media alta, con una educación de calidad y con todas las posibilidades abiertas. Llevamos todas nuestras vidas con todos estos recursos al alcance de nuestras manos, sin haber tenido que hacer el menor esfuerzo por conseguirlos. Nos fueron heredadas todas estas facilidades, y aún así seguimos buscando más.

Como lo mencioné antes, el ser humano busca el progreso, camina hacia la utopía. Tanto el joven que vive en una comunidad indígena en la sierra, como el joven de la ciudad buscan mejorar su herencia.

Tristemente, la sociedad posmoderna y la definición actual de progreso no se dirigen hacia una trascendencia interior, cultural y colectiva. Ahora me cito a mi misma en el texto de Elvacío posmoderno“¿En qué será lo siguiente que iremos a creer? La edad posmoderna se ha convertido en una etapa en la que el ser humano es egoísta, no se busca la trascendencia que buscaba la antigüedad al apelar a la metafísica, ni a la eternidad a la cual se rendía homenaje en la edad media. Ya ni siquiera la razón o la libertad parecen un pilar lo suficientemente fuerte como para sostener la fe humana.”

Un joven de nuestra ciudad busca tener un trabajo en el cual él sea el jefe, poder comprarse una casa y tener una familia. Tener un coche del año (él y cada integrante de su familia), viajar y vestirse bien. Asistir a fiestas y eventos de otras personas del mismo estatus social. Tener más. Ser más, dentro de esa sociedad.

El bombardeo multicultural de los medios de comunicación, están determinando nuestros deseos y nuestras metas.  Si vemos que es que más tiene y el que mejor se ve, son los más felices, entonces debemos de tener más y vernos mejor para alcanzar esa utópica felicidad.

Pero esta propaganda consumista y superficial no solo afecta al joven de la ciudad, también llega hasta el niño de la comunidad de la sierra. Así que todos vivimos angustiados porque nunca vamos a poder tener, tanto como quisiéramos para supuestamente poder ser felices.

Actualmente, vivimos en un mundo dónde los límites territoriales se han vuelto algo efímero. La información viaja de un lado al otro del mundo en cuestión de segundos, la cultura colectiva se ha convertido en algo mundial. Claro que no se pierde la identidad de cada cultura, pero también hay un nuevo tipo de cultura universal.

Y aunque por un lado he hablado de cómo muchas personas de diferente procedencia y clases sociales buscar ser y estar igual que esta cultura universal que vemos en los medios de comunicación y de difusión. También hay otro sector de la población que busca un diferente tipo de progreso, que se trata de volver a sus orígenes. Gabriel Zaid se refiere a esto como la existencia romántica de una identidad comunitaria, en la cual cada cultura tiene sentido por sí misma. Al ser tan efímeros estos límites territoriales, buscamos formas de acentuar nuestra cultura, de conservar nuestra identidad.

El progreso de la humanidad comenzó a desviarse, a descarrilarse. En el documental llamado “Surviving Progress” de Mathieu Roy y Harold Crooks, un economista dice “La fe en el progreso se a convertido en un tipo de fe religiosa”. El progreso deja de ser un camino y se convierte en un fin, una utopía de la perfección humana.

El hombre a quedado cegado , ha olvidado que no se trata de llegar a un progreso o a una felicidad, a olvidado que la utopía es algo inalcanzable, y vive frustrado por no poder llegar a ella sin darse cuenta que eso mismo es lo que lo está haciendo caminar.

Al igual que hubieron cambios de la antigüedad hacia la edad media, de la edad media hacia el renacimiento, del renacimiento hacia la época contemporánea, puede que sea la hora de un cambio hacia una época diferente. Cito a mi compañero “(…) el hombre siempre está en una constante edificación de su yo interno, pero siempre dentro de una sociedad. “ Al cambiar los individuos dentro de la sociedad, la sociedad a su vez comienza a cambiar. Estos cambios son no suceden de un día para otro requieren una enorme fuerza de voluntad de parte de los individuos y una increíble determinación de mirar hacia delante para buscar lo mejor para nosotros como sociedad universal y para el planeta en el cual habitamos.

Como dice Ronald Wright en el documental Surviving Progress: “Tenemos que probarle a la naturaleza que somos capaces de tomar las riendas de nuestro destino de una forma responsable, probarle que la humanidad, no es un experimento fallido”.

En mi opinión de esto se trata creer, caminar hacia esa utopía que nos mueve a creer en un futuro mejor. En que el progreso todavía puede redirigirse hacia un mejor camino. Creer en que trascendemos como individuos pero también como sociedad, y que mientras guardemos esa identidad cultural que nos define, siempre tendremos un sustento. 

Supongo que de esto se trata creer, en darle un sentido a la vida y que a su vez la vida nos de un sentido a nosotros. Nos movemos por esperanzas y sueños, y en lo que creemos, es nuestro motor, que nos hace avanzar sin perder de vista lo que buscamos, ni siquiera cerrando los ojos.

Y mientras tengamos algo en que creer, este motor nunca va a detenerse.

"Las pasiones humanas son un misterio, hay gente que se pasa la vida escalando montañas sin poder explicar por qué."

-Michael Ende-

María Inés Vachez Palomar

Bibliografía y Fuentes:

-El Conocimiento Encantado, FERNANDEZ CHRISTLIEB Pablo.

-El Sentido Común como Sistema Cultural, GEERTZ Clifford

-Algunas Paradojas de la Modernidad Religiosa, HERVIEU-LÉGER Danièle

-La Historia Interminable, ENDE Michael

-Los Herederos, POLVOGSKY Eugenio

-Tres tipos de culturas, ZAID Gabriel

-Body rituals amongst the Nacirema, MINER Horace

-La Ciencia de la Modernidad, HELER Mario

-http://lema.rae.es/drae/srv/search?id=UdyHYxifxDXX2l8yDwr7

-http://apuntesdefilosofa.blogspot.mx/2008/05/creer-y-saber.html

-http://es.wikiquote.org/wiki/La_historia_interminable

-http://www.olimon.org/uan/10-maya-hernandez.pdf

-http://es.wikipedia.org/wiki/Existencialismo

-http://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Paul_Sartre

-http://es.wikipedia.org/wiki/Nihilismo

-http://www.epdlp.com/texto.php?id2=476